Chữa lành bằng Năng lượng Vũ trụ I - Khí công Vũ trụ

 

Tóm tắt Chi tiết Tài liệu "Chữa lành bằng Năng lượng Vũ trụ I-Khí công Vũ trụ"

Tài liệu này giới thiệu về hệ thống chữa lành bằng năng lượng vũ trụ và Khí công vũ trụ (Cosmic Chi Kung), được truyền bá bởi Đại sư Chia. Dưới đây là các chủ đề và ý tưởng/sự kiện quan trọng được trích dẫn từ tài liệu:

1. Giới thiệu về Đại sư Chia và Hệ thống Đạo Phổ quát:

·         Đại sư Chia bắt đầu dạy Khí công từ năm 1979 tại New York, sáng lập Trung tâm Đạo Phổ quát.

·         Ông đã học Thái Cực Quyền phái Vũ với Edward Yee tại Mỹ.

·         Đến nay, ông đã giảng dạy cho hàng chục ngàn học viên trên toàn cầu, đào tạo hơn 1.200 giảng viên và mở các trung tâm/viện đào tạo ở nhiều châu lục.

·         Năm 1994, ông trở về Thái Lan xây dựng Tao Garden tại Chiang Mai.

·         Đại sư Chia được mô tả là người ấm áp, thân thiện, xem mình là nhà giáo, trình bày hệ thống một cách trực quan và luôn cập nhật kiến thức.

2. Khái niệm về Khí và Năng lượng Vũ trụ:

·         Khí được mô tả là năng lượng bên trong, bên ngoài và xung quanh cơ thể, có thể cảm nhận được ở các đầu ngón tay, ngón chân.

·         Các Đạo sĩ đã sử dụng "năng lượng từ trường sinh học" (tương đương với Khí) trong hàng ngàn năm để nâng cao sức khỏe và kết nối với vũ trụ.

·         Năng lượng này bao gồm lực điện (dương, từ các ngôi sao và hành tinh) và lực từ (âm, lực hấp dẫn của trái đất).

·         Con người hấp thụ năng lượng này thông qua thức ăn và các lực xung quanh (điện, từ trường, năng lượng hạt vũ trụ, ánh sáng, âm thanh, nhiệt).

·         "Chúng ta tồn tại là do sự kết hợp độc đáo của các lực xung quanh và bên trong chúng ta. Hai lực chính là điện và từ trường. 'Từ trường sinh học' là thuật ngữ phương Tây cho lực sống, và những gì Đạo giáo gọi là Khí."

3. Tam Đan Điền và Tiểu Chu Thiên:

·         Tam Đan Điền là ba bể chứa năng lượng quan trọng trong cơ thể (Hạ, Trung, Thượng), nơi lưu trữ, chuyển hóa và thu thập năng lượng.

·         "Tam Đan Điền đề cập đến ba bể chứa năng lượng bên trong cơ thể. Những bể chứa này là nơi chúng ta có thể lưu trữ, chuyển hóa và thu thập năng lượng."

·         Tiểu Chu Thiên là một phương pháp thiền cổ xưa giúp đánh thức, lưu thông và dẫn dắt Khí qua Mạch Nhâm (từ gốc cột sống lên đỉnh đầu) và Mạch Đốc (từ đầu lưỡi xuống hội âm).

·         "Thiền Tiểu Chu Thiên đánh thức, lưu thông và dẫn dắt Khí qua Mạch Nhâm, chạy từ gốc cột sống lên đến đỉnh đầu, và Mạch Đốc, chạy từ đầu lưỡi xuống giữa thân đến hội âm."

·         Thực hành Tiểu Chu Thiên giúp giảm căng thẳng, thư giãn thần kinh, tăng cường năng lượng cho nội tạng, phục hồi mô tổn thương và mang lại cảm giác khỏe mạnh toàn diện.

4. "Hơi thở Thật" và Hấp thụ Năng lượng Vũ trụ:

·         Ngoài calo từ thức ăn, cơ thể còn hấp thụ năng lượng từ các lực xung quanh.

·         "Nhu cầu calo hàng ngày là khoảng 6.000 đơn vị, trong khi chúng ta chỉ nhận được 2.000 calo từ thức ăn. 4.000 calo còn lại đến từ các lực xung quanh, trên và dưới chúng ta."

·         Các bài tập được hướng dẫn để hấp thụ Khí từ không gian vào lòng bàn tay, sau đó dẫn vào xương và tủy xương, kết nối với năng lượng của trái đất và vũ trụ.

·         "Kết hợp sức mạnh 'ý/mắt/tâm' (Yi) để hút Khí từ không gian vào tay, kết hợp với những hơi thở ngắn và nhẹ. Khi đã cảm nhận rõ áp lực Khí tăng dần trong lòng bàn tay, hãy mở rộng cảm giác này dọc theo cánh tay."

·         "Từ từ di chuyển các ngón tay xuống, chạm vào xương và tủy xương, mở rộng ý thức xuống sâu hơn qua Trái Đất để chạm đến thiên hà ở phía bên kia."

5. Mối liên hệ giữa Tâm trí và Khí:

·         Theo nguyên lý Đạo, "nơi tâm trí đi, Khí theo đó."

·         "Một nguyên lý trong Đạo là, nơi tâm trí đi, Khí theo đó."

·         Làm trống tâm trí giúp nạp đầy Khí từ các cơ quan khác vào não.

·         "Khi tâm trí bạn trống rỗng, nó sẽ được lấp đầy! Điều này có nghĩa là khi các cơ quan có thêm năng lượng, năng lượng dư thừa của cơ quan sẽ dâng lên và lấp đầy não bằng Khí."

·         Tâm trí (bộ não trên đầu) thường đầy hoài nghi và lo lắng, trong khi "bộ não thứ hai" (hệ thần kinh ruột) có thể thực hiện nhiều chức năng và ít bị chi phối bởi những suy nghĩ tiêu cực.

·         "Để trở thành một vị thần, bạn phải buông bỏ tâm trí con khỉ này và học cách sử dụng bộ não thứ hai của mình."

·         "Trong bài báo này, họ chỉ mới phát hiện ra rằng ruột già và ruột non có các neuron giống như các tế bào não."

6. Thực hành "Inner Smile" (Cười Nội Tâm):

·         Thực hành mỉm cười vào các cơ quan giúp thư giãn, tăng cường năng lượng và chuyển hóa năng lượng.

·         Các nghiên cứu đã ghi nhận sự thay đổi sóng não và các chỉ số sinh lý khác khi thực hành "Inner Smile".

·         "Tôi chỉ cần thực hành “Inner Smile” – cười mỉm vào vùng bụng của mình. Họ nhanh chóng ghi nhận được các số đo này và nói, “Sóng não của bạn đang giảm dần, ngày càng thấp và nghỉ ngơi – và bạn gần như đang ở trạng thái ngủ.”"

7. Ý (Yi) - Sức mạnh của Tâm trí, Mắt và Tâm:

·         "Ý" là sức mạnh tâm trí, ý định, sự nhận thức và sự tập trung, có vai trò dẫn dắt và hướng dẫn Khí.

·         ""Ý" có nghĩa là sức mạnh tâm trí, ý định, sự nhận thức và sự tập trung. Ý dẫn dắt và hướng dẫn Khí."

·         Việc kết hợp nhận thức của tâm trí, mắt và tâm tạo ra sức mạnh để kích hoạt và tăng cường Khí.

8. Thực hành Nước Thiêng (Holy Water):

·         Nước có khả năng ghi nhớ rung động và cấu trúc. Việc truyền Khí và tình yêu vào nước có thể tạo ra các tinh thể có cấu trúc tốt và mang lại lợi ích chữa lành.

·         "Khi chúng ta truyền tải Khí (Chi) và tình yêu vào nước và sau đó đóng băng nó; nó sẽ biến thành một tinh thể ‘đều đặn’ và có cấu trúc tốt."

·         Nước bị ô nhiễm vẫn giữ lại rung động cũ ngay cả sau khi lọc.

·         "Nghiên cứu đã chỉ ra rằng ngay cả khi chúng ta lọc hoàn toàn nước ô nhiễm, sử dụng mọi quy trình hiện có, nó vẫn sẽ duy trì rung động cũ và cấu trúc không ổn định của nó."

·         Ý định có thể tái lập trình cấu trúc của nước.

·         "Do đó, chúng ta phải tái lập trình các tế bào bằng ý định của mình."

·         Âm nhạc và cảm xúc cũng có thể ảnh hưởng đến cấu trúc của nước.

9. Thanh lọc và Chữa lành bằng Ánh sáng Màu:

·         Các màu sắc khác nhau của ánh sáng có các đặc tính chữa lành khác nhau:

·         Xanh lục: Thanh lọc, giải độc, làm thông nghẽn.

·         "Màu xanh lục làm sạch và giải độc tất cả các tế bào của cơ thể. Khí xanh lục nhẹ nhàng và an toàn."

·         Xanh lam: Làm mát, ức chế, giảm đau, giảm viêm, cầm máu, hạ sốt, tạo giấc ngủ.

·         "Màu xanh dương giống như nước lạnh; nó mang sức mạnh âm để hòa tan tất cả các loại năng lượng tiêu cực và bệnh tật."

·         Tím: Phát triển trung tâm đỉnh đầu, tốt cho bệnh tâm lý và thể chất (nên dùng sau xanh lá cây và xanh dương).

·         "Ánh sáng tím phát triển trung tâm đỉnh đầu, cốt lõi tinh thần. Nó tốt cho các bệnh tâm lý cũng như các khiếm khuyết về thể chất."

·         Trắng điện/Vàng kim: Tiếp thêm năng lượng.

·         Các bài tập được hướng dẫn để hít thở và dẫn dắt ánh sáng màu vào các bộ phận khác nhau của cơ thể để thanh lọc và chữa lành.

10. Kết nối với Vũ trụ và các Ngôi sao Cá nhân:

·         Mỗi người có một "ngôi sao cá nhân" ở trên đầu và dưới chân, kết nối với năng lượng vũ trụ và trái đất.

·         Thực hành kết nối với các ngôi sao cá nhân và hợp nhất với năng lượng của vũ trụ để chữa lành và tăng cường sức khỏe.

·         "Liên Kết Thế Giới là một cách để sinh lực thông minh trở về nguồn gốc; hướng vào trong và hướng lên trên. Nhận biết về ‘các ngôi sao cá nhân’ phía trên đỉnh đầu và bên dưới trái đất."

11. Chữa lành bằng Khí (Chi Healing):

·         Sử dụng tay để quét, đẩy và kéo Khí, dẫn dắt năng lượng chữa lành vào cơ thể.

·         Chuyển động xoắn ốc theo chiều kim đồng hồ để đưa năng lượng vào, ngược chiều kim đồng hồ để loại bỏ năng lượng bệnh.

·         Tập trung vào các cơ quan và hệ thống cụ thể (ví dụ: tim, gan, lá lách, hệ miễn dịch) để thanh lọc và tăng cường năng lượng.

·         "Đẩy và kéo" được ví như quạt và thông gió cho cơ thể, giúp loại bỏ năng lượng trì trệ và bệnh tật.

·         "‘Đẩy và kéo’ giống như quạt và thông gió cho cơ thể; khi bạn quạt tay trước mặt, nó sẽ có tác dụng làm mát. Thông gió cho phép năng lượng trì trệ, bệnh tật rời khỏi cơ thể."

12. Chữa lành các bệnh cụ thể:

·         Tài liệu đề cập đến việc sử dụng Khí và ánh sáng màu để hỗ trợ điều trị các vấn đề như cao huyết áp, đau nửa đầu, và tăng cường hệ miễn dịch.

13. Âm Thanh Chữa Lành (Six Healing Sounds):

·         Sáu âm thanh cụ thể liên kết với năm cơ quan chính và Tam Tiêu, giúp giải phóng năng lượng tiêu cực và cân bằng năng lượng trong cơ thể.

·         Mỗi âm thanh có tư thế, cảm xúc và màu sắc liên quan.

·         Ví dụ: Âm thanh Phổi ("SSSSSSS"), Âm thanh Thận ("CHOOOOOO"), Âm thanh Gan ("SHHHHHHH"), Âm thanh Tim ("HAAAAAAAW"), Âm thanh Lá lách ("WHOOOOOOO"), Âm thanh Tam Tiêu ("HEEEEEE").

14. Kích hoạt các huyệt đạo và kinh mạch:

·         Các bài tập được hướng dẫn để tập trung năng lượng vào các huyệt đạo quan trọng trên cơ thể để kích hoạt dòng chảy Khí và chữa lành.

·         Nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nhận biết và làm việc với các kênh năng lượng (kinh mạch) trong cơ thể.

15. Tầm quan trọng của Ý định và Thái độ:

·         Ý định mạnh mẽ và thái độ tích cực (vui vẻ, yêu thương) là yếu tố quan trọng để kích hoạt và tăng cường năng lượng chữa lành.

·         "Mỉm cười và yêu thương là hai cách nhanh nhất để tạo ra nhiều Khí hơn. Để có đủ nguồn cung cấp Khí, hãy phát triển thái độ vui vẻ và yêu thương trong bản thân và đối với người khác."

16. Vai trò của người thực hành chữa lành:

·         Người thực hành không phải là người chữa lành mà là người hỗ trợ, hướng dẫn và dẫn dắt năng lượng. Học viên đóng vai trò chính trong quá trình chữa lành.

·         "Nếu bạn không can thiệp, năng lượng sẽ đi thẳng xuống đất. Vì vậy, điều rất quan trọng là phải làm rõ rằng bạn không phải là người chữa lành, mà là một người thực hành có thể giúp đỡ, và học viên hoặc người bệnh phải thực hiện phần lớn công việc."

Tóm lại, tài liệu "Chua lanh bang Nang luong Vu tru I-Khi cong Vu tru" giới thiệu một hệ thống chữa lành toàn diện dựa trên nguyên lý Khí công, năng lượng vũ trụ và sự kết nối giữa tâm trí, cơ thể và tinh thần. Nó cung cấp các khái niệm nền tảng và các bài tập thực hành cụ thể để học viên có thể tự mình khai thác và sử dụng năng lượng để cải thiện sức khỏe và đạt được sự cân bằng.

 

1. "Chữa lành bằng Năng lượng Vũ trụ I-Khí công Vũ trụ" dựa trên những nguyên tắc và thực hành cốt lõi nào?

"Chữa lành bằng Năng lượng Vũ trụ I-Khí công Vũ trụ" dựa trên nhiều nguyên tắc và thực hành cốt lõi, tập trung vào việc kết nối và làm chủ năng lượng bên trong cơ thể cũng như năng lượng vũ trụ để đạt được sự chữa lành cho bản thân và người khác. Dưới đây là một số nguyên tắc và thực hành cốt lõi quan trọng:

  • Nền tảng là Thiền Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit Meditation): Đây được coi là phương pháp tu luyện chính để kết nối với địa lực (lực Trái Đất), vũ trụ lực và vạn năng lực (lực vũ trụ bao la). Nó cũng là cách để kết nối với ánh sáng tím/đỏ của Sao Bắc Cực và Chòm Đại Hùng, những nguồn ánh sáng chữa lành mạnh mẽ. Thực hành này giúp cảm nhận Khí và dẫn dắt dòng Khí qua các kinh mạch chính.
  • Nụ Cười Nội Tại Vũ Trụ và Sáu Âm Thanh Chữa Lành: Đây là những thực hành quan trọng để tạo mối liên hệ giữa các cơ quan, màu sắc và năng lượng đức hạnh tốt. Màu sắc của mỗi cơ quan tăng cường kết nối với sức mạnh chữa lành vũ trụ, và Sáu Âm Thanh Chữa Lành giúp nuôi dưỡng các năng lượng chữa lành khác nhau, cân bằng, tinh lọc và chuyển hóa năng lượng tiêu cực.
  • Khí Công Thiết Bố Sam và Thở Bằng Xương: Hệ thống thiền định tư thế đứng này giúp người tập vững chãi, kết nối với năng lượng đất, xây dựng cấu trúc cơ thể vững chắc để hấp thụ năng lượng mạnh mẽ hơn từ trời và đất. Nó còn bao gồm nghệ thuật "Thay Đổi Gân Cốt và Rửa Tủy" để hấp thụ, tích trữ và giải phóng năng lượng qua gân và xương. Thở Xương là một trong những thực hành chính để thu hút Khí bên ngoài qua da vào xương, bổ sung tủy xương và tăng cường hệ miễn dịch.
  • Các Giai Đoạn Làm Chủ Khí: Quá trình làm chủ Khí bao gồm bốn giai đoạn: bảo tồn Khí, cân bằng Khí, chuyển hóa Khí thành năng lượng có lợi hơn, và cuối cùng là gia tăng Khí bằng cách kết nối với các nguồn Khí vô tận của vũ trụ.
  • Bốn Phần của Vũ Trụ Chữa Lành (Trình tự "Lực Rỗng"):
    • Kết Nối với Trời và Đất: Nhấn mạnh vào việc kết nối với Khí bên ngoài từ trời và đất, rất quan trọng để tự chữa lành và chữa lành cho người khác mà không làm cạn kiệt Khí cá nhân.
    • Mở Cầu Nối, Kinh Điều Hòa và Mở Rộng Khí: Mở và tăng cường bốn trong số Tám Mạch Kỳ Kinh (Âm Kiều, Dương Kiều, Âm Duy và Dương Duy) và học cách hấp thụ, phát Khí để chữa lành.
    • Mở và Tăng Cường Năng Lượng trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch: Tăng cường năng lượng dọc theo hai kinh mạch quan trọng của Tiểu Chu Thiên, củng cố và cân bằng năng lượng bên trong.
    • Kích Hoạt Nghệ Thuật Nhất Chỉ và Đai Khí: Kích hoạt đôi tay để phát Khí từ ngón tay và khai mở Đai Khí (Đới Mạch) bao quanh cơ thể.
  • Sự chuẩn bị cho Khí công Vũ trụ Chữa lành: Bao gồm nhiều phương pháp như khởi động "Lò Luyện Đan" ở vùng bụng, chuyển hóa năng lượng tình dục, nạp Khí vào các khớp, hô hấp bằng xương và rửa tủy xương, thực hành Nụ Cười Nội Tâm và Thiền Tiểu Chu Thiên.
  • Khai mở Tam Điền (Thượng, Trung, Hạ Đan Điền) và hòa nhập sáu phương: Tăng cường kết nối với vũ trụ và khai thác nguồn năng lượng nguyên thủy của vũ trụ và thiên nhiên bằng cách kết hợp sức mạnh của tâm trí với sự mở rộng của Khí.
  • Kích hoạt Sáu Phương (trên, dưới, trái, phải, trước, sau) và Tam Hỏa (Hỏa Đan Điền, Hỏa Thận, Hỏa Tâm): Mở rộng tâm trí và Khí để nhận sức mạnh chữa lành từ mọi hướng và kích hoạt các trung tâm năng lượng quan trọng.
  • Ý Thức Đan Điền (Bộ Não Thứ Hai): Đan Điền hạ không chỉ là trung tâm điều khiển cơ chế vật lý mà còn là "bộ não thứ hai" có khả năng cảm nhận, nhận thức và phản ứng.
  • Màu Sắc Chữa Lành: Sử dụng các màu sắc khác nhau của Khí (Trắng, Lam, Lục, Hồng, Quýt, Hoàng, Tím, Vàng Kim) cho các mục đích chữa lành cụ thể, thường kết hợp Bạch Khí để điều hòa.
  • Kỹ Thuật Tay: Bao gồm việc "quên lòng bàn tay" để sử dụng nó như một hướng dẫn năng lượng, không tập trung tâm trí vào phần bị bệnh mà kết nối với nguồn năng lượng lớn hơn, và xem liệu pháp chữa lành như một quá trình hướng dẫn học viên tự chữa lành. Quét bằng tay được sử dụng như một công cụ chẩn đoán để cảm nhận trạng thái năng lượng của các vùng cơ thể.
  • Buổi Chữa Lành Tổng Quát: Bao gồm các bước như Tam Tâm Nhất Ý, Kích Hoạt Lục Hướng, Kích Hoạt Tam Hỏa, Liên Kết Sao Cá Nhân, Vòng Bảo Vệ và Trường Khí, Thực Hành Thủy Khí (Nước Thánh), Tống Khứ và Bổ Sung, Thanh Lọc bằng Ánh Sáng Xanh Lá Cây và Xanh Lam, Nạp Năng Lượng bằng Ánh Sáng Tím, và Kích Hoạt Hệ Miễn Dịch.
  • Dao Toàn Năng (Dao Khí): Một kỹ thuật sử dụng năng lượng tập trung như một con dao để tác động vào các vùng bệnh.

Các nguyên tắc và thực hành này tạo thành một hệ thống toàn diện nhằm khai thác năng lượng vũ trụ và năng lực tự chữa lành của cơ thể.

2. Ba giai đoạn làm chủ Khí trong hệ thống Đạo Vũ Trụ là gì?

Ba giai đoạn đầu tiên của việc làm chủ Khí (hoặc Năng lượng Khí) trong hệ thống Đạo Vũ Trụ là:

1.     Học cách bảo tồn Khí. Mục tiêu đầu tiên là ngăn chặn sự rò rỉ năng lượng qua các "cánh cổng" như hệ thống sinh sản, cảm xúc tiêu cực và việc liên tục hướng các giác quan ra bên ngoài. Việc bảo tồn Khí hiện có sẽ giúp thu nạp thêm Khí, theo nguyên tắc "tiền sinh ra tiền, Khí sinh ra Khí".

2.     Học cách cân bằng Khí. Giai đoạn này tập trung vào việc duy trì một dòng năng lượng lưu thông trôi chảy và cân bằng khắp cơ thể. Sự mất cân bằng năng lượng có thể dẫn đến tình trạng một số nơi có quá nhiều năng lượng trong khi những nơi khác lại thiếu hụt, hoặc sự dư thừa/thiếu hụt các yếu tố như nhiệt, lạnh, ẩm hoặc khô, khiến cơ thể dễ rơi vào những trạng thái cực đoan.

3.     Học cách chuyển hóa Khí thành các năng lượng có lợi hơn. Thông qua các thực hành khác nhau của Đạo Vũ Trụ, Khí có thể được chuyển hóa cho các mục đích tích cực hơn. Ví dụ, năng lượng tình dục có thể được chuyển hóa thành Khí sinh lực cơ bản thông qua các thực hành Thuật Tình Dục Khí Công Đạo giáo. Tương tự, các thực hành như Nụ Cười Nội Tâm, Sáu Âm Thanh Chữa Lành và Hợp Nhất Ngũ Hành giúp chuyển hóa Khí cảm xúc tiêu cực thành Khí đức hạnh tích cực. Theo đó, Khí không chỉ là nền tảng cho sức khỏe mà còn là cơ sở để phát triển tâm linh trong Đạo.

Giai đoạn thứ tư, học cách gia tăng Khí bằng cách khai thác các nguồn Khí vô tận của vũ trụ, chỉ được thực hiện sau khi đã hoàn thành ba giai đoạn bảo tồn, cân bằng và chuyển hóa.

3. Thiền Tiểu Chu Thiên kết nối với những lực nào?

Theo các nguồn, Thiền Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit Meditation) kết nối với những lực sau:

  • Địa lực (lực Trái Đất): Thiền Tiểu Chu Thiên là phương pháp tu luyện chính để kết nối với năng lượng từ Trái Đất.
  • Vũ trụ lực: Thực hành này cũng giúp thiết lập liên kết với năng lượng của vũ trụ nói chung.
  • Vạn năng lực (lực vũ trụ bao la): Thiền Tiểu Chu Thiên được mô tả là cách để kết nối với nguồn năng lượng bao la của vũ trụ.
  • Ánh sáng tím/đỏ của Sao Bắc Cực và Chòm Đại Hùng: Thông qua Thiền Tiểu Chu Thiên, người tập có thể kết nối với những nguồn ánh sáng chữa lành mạnh mẽ này của vũ trụ.
  • Thiên khí: Trong phần mô tả về "Kết Nối Cây Cầu", một bài tập liên quan đến việc dẫn năng lượng vào Tiểu Chu Thiên, có đề cập đến việc kết hợp địa khí (năng lượng đất) và thiên khí (năng lượng trời).

Như vậy, Thiền Tiểu Chu Thiên là một thực hành nền tảng trong hệ thống Đạo Phổ Quát, giúp người tập thiết lập mối liên hệ với cả năng lượng của Trái Đất, vũ trụ và các nguồn năng lượng chữa lành cụ thể trong vũ trụ.

4. Nụ Cười Nội Tâm Vũ Trụ có tác dụng gì?

Nụ Cười Nội Tâm Vũ Trụ có nhiều tác dụng quan trọng, bao gồm:

·         Thư giãn và tự chữa lành mạnh mẽ. Nó được mô tả là một kỹ thuật sử dụng năng lượng của tình yêu, hạnh phúc, lòng tốt và sự dịu dàng như ngôn ngữ để giao tiếp với các cơ quan nội tạng.

·         Tạo mối liên hệ giữa các cơ quan, màu sắc và năng lượng đức hạnh tốt. Mỗi cơ quan tương ứng với một nguyên tố và màu sắc cụ thể, ví dụ như thận thuộc nguyên tố Thủy và màu xanh dương, tim thuộc nguyên tố Hỏa và màu đỏ. Việc này giúp dễ dàng dẫn năng lượng chữa lành vào từng cơ quan thông qua màu sắc phù hợp.

·         Hỗ trợ chuyển hóa cảm xúc tiêu cực thành năng lượng đức hạnh tích cực. Một nụ cười chân thật có khả năng biến đổi năng lượng tiêu cực thành năng lượng yêu thương, giúp thư giãn, cân bằng và chữa lành.

·         Giúp cơ thể tràn đầy tình yêu, sự trân trọng và hấp thu nhiều Khí hơn. Khi học cách mỉm cười hướng vào các cơ quan và tuyến nội tiết, toàn bộ cơ thể sẽ hưởng lợi.

·         Giảm thói quen hướng ra ngoài của các giác quan để người tập có thể tỉnh táo hơn trong việc cảm nhận vũ trụ bên trong của mình.

·         Theo nghiên cứu đo sóng não, thực hành Nụ Cười Nội Tâm Vũ Trụ có thể làm giảm đáng kể sóng não, đồng thời làm tăng sóng alpha và theta, cho thấy trạng thái tĩnh lặng và tập trung nội tại. Nó cũng cho thấy sự nghỉ ngơi sâu của não bộ trong khi vẫn duy trì khả năng nhận thức.

·         Thực hành này giúp nạp năng lượng cho não bộ. Khi suy nghĩ, lo lắng hoặc có cảm xúc tiêu cực, năng lượng não thực sự giảm đi, nhưng Nụ Cười Nội Tâm giúp đảo ngược quá trình này.

·         Nó được xem là bước đầu tiên trong việc rèn luyện Ý Thức Đan Điền (Bộ Não Thứ Hai). Việc mỉm cười xuống vùng bụng và duy trì nhận thức về cảm giác thư giãn ở Đan Điền là chìa khóa.

Tóm lại, Nụ Cười Nội Tâm Vũ Trụ là một thực hành đa năng, tác động tích cực đến cả thể chất, tinh thần và cảm xúc thông qua việc thư giãn, kết nối nội tại, chuyển hóa năng lượng và tăng cường ý thức về năng lượng trong cơ thể.

5. 6 Âm thanh chữa lành có tác dụng gì?

Sáu Âm Thanh Chữa Lành (Lục âm) có nhiều tác dụng quan trọng, bao gồm:

  • Tăng cường kết nối với nguồn năng lượng vũ trụ. Sức mạnh của các âm thanh này giúp thiết lập và củng cố mối liên hệ giữa người thực hành và năng lượng chữa lành của vũ trụ.
  • Nuôi dưỡng một năng lượng chữa lành khác nhau cho mỗi âm thanh. Mỗi âm thanh được liên kết với một cơ quan cụ thể và tạo ra một tần số rung động độc đáo có lợi cho cơ quan đó.
  • Giúp cân bằng, tinh lọc và chuyển hóa năng lượng tiêu cực trở lại năng lượng tích cực. Thông qua việc thực hành, năng lượng trì trệ hoặc tiêu cực liên quan đến các cơ quan có thể được giải phóng và chuyển hóa thành năng lượng tích cực, khỏe mạnh.
  • Theo nghiên cứu đo sóng não, thiền định Sáu Âm Thanh Chữa Lành dẫn đến sự gia tăng tần số sóng alpha và theta, cho thấy trạng thái thư giãn sâu và tập trung.

Tác dụng cụ thể của từng âm thanh:

  • Âm Thanh Phổi (SSSSSSS):
    • Liên quan đến nguyên tố Kim và Đại tràng.
    • Giúp giải phóng các cảm xúc tiêu cực như đau buồn, sầu não và trầm cảm.
    • Nuôi dưỡng sự can đảm, chính trực và lòng tự trọng cao.
    • Có lợi cho phổi và các vấn đề liên quan như cảm lạnh, cúm, đau răng, hen suyễn và khí phế thũng.
  • Âm Thanh Thận (CHOOOOOO):
    • Liên quan đến nguyên tố Thủy và Bàng quang.
    • Giúp giải phóng sự sợ hãi và sốc.
    • Nuôi dưỡng sự dịu dàng và trí tuệ.
    • Hữu ích cho thận, bàng quang và các vấn đề liên quan như mệt mỏi, ù tai tần số thấp, chóng mặt, đau lưng và các vấn đề của hệ thống sinh sản.
  • Âm Thanh Gan (SHHHHHHH):
    • Liên quan đến nguyên tố Mộc và Túi mật.
    • Giúp giải tỏa sự giận dữ, bực bội và oán hận.
    • Nuôi dưỡng tình yêu thương, nhân từ và sự tha thứ.
    • Có lợi cho gan và các vấn đề liên quan, bao gồm cả việc giải độc gan và giảm bớt các triệu chứng như mắt đỏ hoặc chảy nước mắt, vị chua hoặc đắng trong miệng.
  • Âm Thanh Tim (HAAAAAAAW):
    • Liên quan đến nguyên tố Hỏa và Ruột non.
    • Giúp giải phóng sự kiêu ngạo, gay gắt, tàn nhẫn và hận thù.
    • Nuôi dưỡng sự vui vẻ, danh dự, tôn trọng, yêu thương và hạnh phúc.
    • Hữu ích cho tim, ruột non và các vấn đề liên quan như thiếu kiên nhẫn, hấp tấp, lo lắng, tim đập nhanh, đau họng, bệnh tim và mất ngủ.
  • Âm Thanh Lách (WHOOOOOOO):
    • Liên quan đến nguyên tố Thổ, Tuyến tụy và Dạ dày.
    • Giúp giải tỏa sự lo lắng, cảm thông quá mức và suy nghĩ quá nhiều.
    • Nuôi dưỡng sự công bằng, cân bằng, bình tĩnh, chính trực và cởi mở.
    • Có lợi cho lá lách, tuyến tụy, dạ dày và các vấn đề liên quan như khó tiêu, nóng hoặc lạnh ở dạ dày hoặc lá lách, buồn nôn, trĩ, mệt mỏi, sa nội tạng hoặc tiêu chảy.
  • Âm Thanh Tam Tiêu (HEEEEEEE):
    • Cân bằng nhiệt độ của Thượng Tiêu (tim, phổi), Trung Tiêu (các cơ quan tiêu hóa) và Hạ Tiêu (sinh sản, bài tiết).
    • Giúp giải phóng nhiệt hoặc lạnh bên trong cơ thể.
    • Có lợi cho việc giảm bớt chứng mất ngủ và căng thẳng.

Việc thực hành Sáu Âm Thanh Chữa Lành thường xuyên, đặc biệt vào buổi tối trước khi đi ngủ, có thể giúp duy trì kết nối với trạng thái năng lượng và cảm xúc của các cơ quan nội tạng, tăng cường hiệu quả của các liệu pháp chữa lành khác và phát triển sự nhạy cảm với các phẩm chất khác nhau của Khí.

6. Khí được hấp thụ và lưu trữ ở đâu?

Khí được hấp thụ và lưu trữ ở nhiều nơi trong cơ thể, đóng vai trò quan trọng trong cả việc duy trì sức khỏe và thực hành Khí công Chữa lành Vũ trụ. Dưới đây là các vị trí chính:

  • Các Khớp: Các khớp trong cơ thể có khả năng lưu trữ Khí và hoạt động như lớp đệm giữa các xương. Thực hành nạp Khí vào các khớp giúp tăng cường sự kết nối của cơ thể.
  • Xương và Tủy Xương: Xương có khả năng xử lý Khí Vũ trụ để cơ thể sử dụng. Thông qua thực hành Thở Xương, Khí bên ngoài được thu hút qua da vào xương để bổ sung tủy xương. Quá trình này cũng giúp làm sạch chất béo trong tủy xương ("Rửa Tủy"). Tủy xương có thể được thanh lọc và tái tạo bằng Địa Khí, Thiên Khí hoặc Vũ trụ lực, đặc biệt là Ánh Sáng Tím từ thiên giới.
  • Lòng Bàn Tay: Lòng bàn tay, đặc biệt là huyệt Lao Cung, được sử dụng để hấp thụ Khí từ vũ trụ. Trong quá trình chữa lành, năng lượng vũ trụ được hấp thụ qua lòng bàn tay và truyền đi.
  • Đỉnh Đầu: Đỉnh đầu cũng là một trung tâm quan trọng để kết nối và hấp thụ năng lượng vũ trụ. Ánh sáng từ Sao Bắc Cực và Chòm Đại Hùng có thể được dẫn xuống đỉnh đầu để rửa tủy xương.
  • Lòng Bàn Chân: Lòng bàn chân, đặc biệt là huyệt Dũng Tuyền (K1 của kinh mạch thận), được sử dụng để kết nối và hấp thụ Địa Khí (năng lượng đất).
  • Đan Điền: Đây là các trung tâm năng lượng chính trong cơ thể để lưu trữ và chuyển hóa Khí.
    • Hạ Đan Điền (vùng bụng dưới, giữa rốn, thận và cơ quan sinh dục): Được coi là nền tảng, "lò luyện đan" để tích lũy Nguyên Khí và hấp thụ năng lượng từ đất và vũ trụ. Ý thức thường được tập trung vào đây.
    • Trung Đan Điền (trung tâm tim): Liên kết với yếu tố lửa và là nơi lưu trữ Tinh thần nguyên thủy (Thần).
    • Thượng Đan Điền (giữa hai lông mày, trong não): Liên kết với trí tuệ tinh thần và tâm trí.
  • Huyệt Hội Âm (đáy chậu): Cùng với lòng bàn chân, huyệt này kết nối với năng lượng đất và là một phần của Tiểu Chu Thiên.

Việc làm chủ Khí bao gồm các giai đoạn bảo tồn, cân bằng, chuyển hóa và gia tăng Khí. Các thực hành như Thiền Tiểu Chu Thiên giúp dẫn dắt dòng Khí lưu chuyển qua các kinh mạch chính và kết nối với các nguồn năng lượng khác nhau.

7. Cân bằng Khí có nghĩa là gì trong cơ thể?

Dựa trên các nguồn, cân bằng Khí trong cơ thể có nghĩa là duy trì một dòng năng lượng lưu thông trôi chảy và cân bằng khắp cơ thể. Đây là giai đoạn thứ hai trong bốn giai đoạn làm chủ Khí được đề cập trong tài liệu.

Khi năng lượng của chúng ta mất cân bằng, có thể xảy ra tình trạng:

  • Một số nơi trong cơ thể có quá nhiều năng lượng, trong khi những nơi khác lại thiếu hụt.
  • Cơ thể có thể trở nên quá dương hoặc quá âm.
  • Xuất hiện sự dư thừa hoặc thiếu hụt nhiệt, lạnh, ẩm hoặc khô trong cơ thể.

Trạng thái năng lượng mất cân bằng này khiến chúng ta dễ rơi vào những trạng thái cực đoan. Do đó, việc học cách cân bằng Khí là rất quan trọng để duy trì sức khỏe tốt và tránh những tình trạng thái quá trong cơ thể.

Trong hệ thống Đạo Vũ Trụ, sau khi học cách bảo tồn Khí (giai đoạn đầu tiên), việc tìm cách duy trì một dòng năng lượng lưu thông trôi chảy và cân bằng khắp cơ thể là mục tiêu tiếp theo trong việc làm chủ Khí.

8. Tam Đan Điền bao gồm những vùng nào?

Dựa trên các nguồn, Tam Đan Điền bao gồm ba vùng năng lượng chính trong cơ thể:

·         Thượng Đan Điền: Vùng này nằm ở trong não, cụ thể hơn là giữa hai lông mày và liên quan đến Phòng Pha Lê (tâm thất thứ ba). Khi Thượng Đan Điền đầy năng lượng, khả năng của não bộ tăng lên. Đây là nơi chúng ta lưu trữ trí tuệ tinh thần và tâm trí, và được xem là Trung Tâm Quan Sát (Thượng Não).

·         Trung Đan Điền: Vùng này nằm ở trung tâm tim, ở giữa hai núm vú. Nó liên kết với yếu tố lửa và là nơi Tinh thần nguyên thủy (Thần) được lưu trữ. Trung Đan Điền được xem là Trung Tâm Tâm Thức.

·         Hạ Đan Điền: Vùng này nằm ở bụng dưới tại rốn, cụ thể hơn là giữa rốn, thận và cơ quan sinh dục. Nó được ví như một vũ trụ trống rỗng, hay đại dương, nơi chúng ta muốn cảm nhận một vũ trụ năng lượng. Bên trong Hạ Đan Điền có một ngọn lửa, giống như 'lửa dưới nước'. Đây là nơi lưu trữ Nguyên Khí và được xem là Tọa Nhận Thức (Hạ Não).

Tóm lại, Tam Đan Điền là ba bể chứa năng lượng quan trọng trong cơ thể, nơi năng lượng có thể được lưu trữ, chuyển hóa và thu thập, cung cấp năng lượng cho toàn bộ cơ thể. Việc khai mở Tam Đan Điền giúp tăng cường kết nối của chúng ta với vũ trụ và các nguồn năng lượng bên trong.

Đọc sách Online

Đăng nhận xét

Mới hơn Cũ hơn