Tóm tắt Chi tiết Tài liệu "Chữa lành bằng
Năng lượng Vũ trụ I-Khí công Vũ trụ"
Tài liệu này giới thiệu về hệ thống chữa lành
bằng năng lượng vũ trụ và Khí công vũ trụ (Cosmic Chi Kung), được truyền bá bởi
Đại sư Chia. Dưới đây là các chủ đề và ý tưởng/sự kiện quan trọng được trích
dẫn từ tài liệu:
1. Giới thiệu về Đại sư Chia và Hệ thống Đạo
Phổ quát:
·
Đại sư Chia bắt đầu
dạy Khí công từ năm 1979 tại New York, sáng lập Trung tâm Đạo Phổ quát.
·
Ông đã học Thái Cực
Quyền phái Vũ với Edward Yee tại Mỹ.
·
Đến nay, ông đã giảng
dạy cho hàng chục ngàn học viên trên toàn cầu, đào tạo hơn 1.200 giảng viên và
mở các trung tâm/viện đào tạo ở nhiều châu lục.
·
Năm 1994, ông trở về
Thái Lan xây dựng Tao Garden tại Chiang Mai.
·
Đại sư Chia được mô tả
là người ấm áp, thân thiện, xem mình là nhà giáo, trình bày hệ thống một cách
trực quan và luôn cập nhật kiến thức.
2. Khái niệm về Khí và Năng lượng Vũ trụ:
·
Khí được mô tả là năng
lượng bên trong, bên ngoài và xung quanh cơ thể, có thể cảm nhận được ở các đầu
ngón tay, ngón chân.
·
Các Đạo sĩ đã sử dụng
"năng lượng từ trường sinh học" (tương đương với Khí) trong hàng ngàn
năm để nâng cao sức khỏe và kết nối với vũ trụ.
·
Năng lượng này bao gồm
lực điện (dương, từ các ngôi sao và hành tinh) và lực từ (âm, lực hấp dẫn của
trái đất).
·
Con người hấp thụ năng
lượng này thông qua thức ăn và các lực xung quanh (điện, từ trường, năng lượng
hạt vũ trụ, ánh sáng, âm thanh, nhiệt).
·
"Chúng ta tồn tại
là do sự kết hợp độc đáo của các lực xung quanh và bên trong chúng ta. Hai lực
chính là điện và từ trường. 'Từ trường sinh học' là thuật ngữ phương Tây cho
lực sống, và những gì Đạo giáo gọi là Khí."
3. Tam Đan Điền và Tiểu Chu Thiên:
·
Tam Đan Điền là ba bể
chứa năng lượng quan trọng trong cơ thể (Hạ, Trung, Thượng), nơi lưu trữ,
chuyển hóa và thu thập năng lượng.
·
"Tam Đan Điền đề
cập đến ba bể chứa năng lượng bên trong cơ thể. Những bể chứa này là nơi chúng
ta có thể lưu trữ, chuyển hóa và thu thập năng lượng."
·
Tiểu Chu Thiên là một
phương pháp thiền cổ xưa giúp đánh thức, lưu thông và dẫn dắt Khí qua Mạch Nhâm
(từ gốc cột sống lên đỉnh đầu) và Mạch Đốc (từ đầu lưỡi xuống hội âm).
·
"Thiền Tiểu Chu
Thiên đánh thức, lưu thông và dẫn dắt Khí qua Mạch Nhâm, chạy từ gốc cột sống
lên đến đỉnh đầu, và Mạch Đốc, chạy từ đầu lưỡi xuống giữa thân đến hội âm."
·
Thực hành Tiểu Chu
Thiên giúp giảm căng thẳng, thư giãn thần kinh, tăng cường năng lượng cho nội
tạng, phục hồi mô tổn thương và mang lại cảm giác khỏe mạnh toàn diện.
4. "Hơi thở Thật" và Hấp thụ Năng
lượng Vũ trụ:
·
Ngoài calo từ thức ăn,
cơ thể còn hấp thụ năng lượng từ các lực xung quanh.
·
"Nhu cầu calo
hàng ngày là khoảng 6.000 đơn vị, trong khi chúng ta chỉ nhận được 2.000 calo
từ thức ăn. 4.000 calo còn lại đến từ các lực xung quanh, trên và dưới chúng
ta."
·
Các bài tập được hướng
dẫn để hấp thụ Khí từ không gian vào lòng bàn tay, sau đó dẫn vào xương và tủy
xương, kết nối với năng lượng của trái đất và vũ trụ.
·
"Kết hợp sức mạnh
'ý/mắt/tâm' (Yi) để hút Khí từ không gian vào tay, kết hợp với những hơi thở
ngắn và nhẹ. Khi đã cảm nhận rõ áp lực Khí tăng dần trong lòng bàn tay, hãy mở
rộng cảm giác này dọc theo cánh tay."
·
"Từ từ di chuyển
các ngón tay xuống, chạm vào xương và tủy xương, mở rộng ý thức xuống sâu hơn
qua Trái Đất để chạm đến thiên hà ở phía bên kia."
5. Mối liên hệ giữa Tâm trí và Khí:
·
Theo nguyên lý Đạo,
"nơi tâm trí đi, Khí theo đó."
·
"Một nguyên lý
trong Đạo là, nơi tâm trí đi, Khí theo đó."
·
Làm trống tâm trí giúp
nạp đầy Khí từ các cơ quan khác vào não.
·
"Khi tâm trí bạn
trống rỗng, nó sẽ được lấp đầy! Điều này có nghĩa là khi các cơ quan có thêm
năng lượng, năng lượng dư thừa của cơ quan sẽ dâng lên và lấp đầy não bằng
Khí."
·
Tâm trí (bộ não trên
đầu) thường đầy hoài nghi và lo lắng, trong khi "bộ não thứ hai" (hệ
thần kinh ruột) có thể thực hiện nhiều chức năng và ít bị chi phối bởi những
suy nghĩ tiêu cực.
·
"Để trở thành một
vị thần, bạn phải buông bỏ tâm trí con khỉ này và học cách sử dụng bộ não thứ
hai của mình."
·
"Trong bài báo
này, họ chỉ mới phát hiện ra rằng ruột già và ruột non có các neuron giống như
các tế bào não."
6. Thực hành "Inner Smile" (Cười Nội
Tâm):
·
Thực hành mỉm cười vào
các cơ quan giúp thư giãn, tăng cường năng lượng và chuyển hóa năng lượng.
·
Các nghiên cứu đã ghi
nhận sự thay đổi sóng não và các chỉ số sinh lý khác khi thực hành "Inner
Smile".
·
"Tôi chỉ cần thực
hành “Inner Smile” – cười mỉm vào vùng bụng của mình. Họ nhanh chóng ghi nhận
được các số đo này và nói, “Sóng não của bạn đang giảm dần, ngày càng thấp và
nghỉ ngơi – và bạn gần như đang ở trạng thái ngủ.”"
7. Ý (Yi) - Sức mạnh của Tâm trí, Mắt và Tâm:
·
"Ý" là sức
mạnh tâm trí, ý định, sự nhận thức và sự tập trung, có vai trò dẫn dắt và hướng
dẫn Khí.
·
""Ý" có
nghĩa là sức mạnh tâm trí, ý định, sự nhận thức và sự tập trung. Ý dẫn dắt và
hướng dẫn Khí."
·
Việc kết hợp nhận thức
của tâm trí, mắt và tâm tạo ra sức mạnh để kích hoạt và tăng cường Khí.
8. Thực hành Nước Thiêng (Holy Water):
·
Nước có khả năng ghi
nhớ rung động và cấu trúc. Việc truyền Khí và tình yêu vào nước có thể tạo ra
các tinh thể có cấu trúc tốt và mang lại lợi ích chữa lành.
·
"Khi chúng ta truyền
tải Khí (Chi) và tình yêu vào nước và sau đó đóng băng nó; nó sẽ biến thành một
tinh thể ‘đều đặn’ và có cấu trúc tốt."
·
Nước bị ô nhiễm vẫn
giữ lại rung động cũ ngay cả sau khi lọc.
·
"Nghiên cứu đã
chỉ ra rằng ngay cả khi chúng ta lọc hoàn toàn nước ô nhiễm, sử dụng mọi quy
trình hiện có, nó vẫn sẽ duy trì rung động cũ và cấu trúc không ổn định của
nó."
·
Ý định có thể tái lập
trình cấu trúc của nước.
·
"Do đó, chúng ta
phải tái lập trình các tế bào bằng ý định của mình."
·
Âm nhạc và cảm xúc
cũng có thể ảnh hưởng đến cấu trúc của nước.
9. Thanh lọc và Chữa lành bằng Ánh sáng Màu:
·
Các màu sắc khác nhau
của ánh sáng có các đặc tính chữa lành khác nhau:
·
Xanh
lục: Thanh lọc, giải độc,
làm thông nghẽn.
·
"Màu xanh lục làm
sạch và giải độc tất cả các tế bào của cơ thể. Khí xanh lục nhẹ nhàng và an
toàn."
·
Xanh
lam: Làm mát, ức chế, giảm
đau, giảm viêm, cầm máu, hạ sốt, tạo giấc ngủ.
·
"Màu xanh dương
giống như nước lạnh; nó mang sức mạnh âm để hòa tan tất cả các loại năng lượng
tiêu cực và bệnh tật."
·
Tím: Phát triển trung tâm đỉnh đầu, tốt cho bệnh
tâm lý và thể chất (nên dùng sau xanh lá cây và xanh dương).
·
"Ánh sáng tím
phát triển trung tâm đỉnh đầu, cốt lõi tinh thần. Nó tốt cho các bệnh tâm lý
cũng như các khiếm khuyết về thể chất."
·
Trắng
điện/Vàng kim: Tiếp thêm năng lượng.
·
Các bài tập được hướng
dẫn để hít thở và dẫn dắt ánh sáng màu vào các bộ phận khác nhau của cơ thể để
thanh lọc và chữa lành.
10. Kết nối với Vũ trụ và các Ngôi sao Cá
nhân:
·
Mỗi người có một
"ngôi sao cá nhân" ở trên đầu và dưới chân, kết nối với năng lượng vũ
trụ và trái đất.
·
Thực hành kết nối với
các ngôi sao cá nhân và hợp nhất với năng lượng của vũ trụ để chữa lành và tăng
cường sức khỏe.
·
"Liên Kết Thế
Giới là một cách để sinh lực thông minh trở về nguồn gốc; hướng vào trong và
hướng lên trên. Nhận biết về ‘các ngôi sao cá nhân’ phía trên đỉnh đầu và bên
dưới trái đất."
11. Chữa lành bằng Khí (Chi Healing):
·
Sử dụng tay để quét,
đẩy và kéo Khí, dẫn dắt năng lượng chữa lành vào cơ thể.
·
Chuyển động xoắn ốc
theo chiều kim đồng hồ để đưa năng lượng vào, ngược chiều kim đồng hồ để loại
bỏ năng lượng bệnh.
·
Tập trung vào các cơ
quan và hệ thống cụ thể (ví dụ: tim, gan, lá lách, hệ miễn dịch) để thanh lọc
và tăng cường năng lượng.
·
"Đẩy và kéo"
được ví như quạt và thông gió cho cơ thể, giúp loại bỏ năng lượng trì trệ và
bệnh tật.
·
"‘Đẩy và kéo’
giống như quạt và thông gió cho cơ thể; khi bạn quạt tay trước mặt, nó sẽ có
tác dụng làm mát. Thông gió cho phép năng lượng trì trệ, bệnh tật rời khỏi cơ
thể."
12. Chữa lành các bệnh cụ thể:
·
Tài liệu đề cập đến việc
sử dụng Khí và ánh sáng màu để hỗ trợ điều trị các vấn đề như cao huyết áp, đau
nửa đầu, và tăng cường hệ miễn dịch.
13. Âm Thanh Chữa Lành (Six Healing Sounds):
·
Sáu âm thanh cụ thể
liên kết với năm cơ quan chính và Tam Tiêu, giúp giải phóng năng lượng tiêu cực
và cân bằng năng lượng trong cơ thể.
·
Mỗi âm thanh có tư
thế, cảm xúc và màu sắc liên quan.
·
Ví dụ: Âm thanh Phổi
("SSSSSSS"), Âm thanh Thận ("CHOOOOOO"), Âm thanh Gan
("SHHHHHHH"), Âm thanh Tim ("HAAAAAAAW"), Âm thanh Lá lách
("WHOOOOOOO"), Âm thanh Tam Tiêu ("HEEEEEE").
14. Kích hoạt các huyệt đạo và kinh mạch:
·
Các bài tập được hướng
dẫn để tập trung năng lượng vào các huyệt đạo quan trọng trên cơ thể để kích
hoạt dòng chảy Khí và chữa lành.
·
Nhấn mạnh tầm quan
trọng của việc nhận biết và làm việc với các kênh năng lượng (kinh mạch) trong
cơ thể.
15. Tầm quan trọng của Ý định và Thái độ:
·
Ý định mạnh mẽ và thái
độ tích cực (vui vẻ, yêu thương) là yếu tố quan trọng để kích hoạt và tăng
cường năng lượng chữa lành.
·
"Mỉm cười và yêu
thương là hai cách nhanh nhất để tạo ra nhiều Khí hơn. Để có đủ nguồn cung cấp
Khí, hãy phát triển thái độ vui vẻ và yêu thương trong bản thân và đối với
người khác."
16. Vai trò của người thực hành chữa lành:
·
Người thực hành không
phải là người chữa lành mà là người hỗ trợ, hướng dẫn và dẫn dắt năng lượng.
Học viên đóng vai trò chính trong quá trình chữa lành.
·
"Nếu bạn không
can thiệp, năng lượng sẽ đi thẳng xuống đất. Vì vậy, điều rất quan trọng là
phải làm rõ rằng bạn không phải là người chữa lành, mà là một người thực hành
có thể giúp đỡ, và học viên hoặc người bệnh phải thực hiện phần lớn công
việc."
Tóm lại, tài liệu "Chua lanh bang Nang
luong Vu tru I-Khi cong Vu tru" giới thiệu một hệ thống chữa lành toàn
diện dựa trên nguyên lý Khí công, năng lượng vũ trụ và sự kết nối giữa tâm trí,
cơ thể và tinh thần. Nó cung cấp các khái niệm nền tảng và các bài tập thực
hành cụ thể để học viên có thể tự mình khai thác và sử dụng năng lượng để cải
thiện sức khỏe và đạt được sự cân bằng.
1. "Chữa
lành bằng Năng lượng Vũ trụ I-Khí công Vũ trụ" dựa trên những nguyên tắc
và thực hành cốt lõi nào?
"Chữa lành bằng Năng lượng Vũ trụ I-Khí công Vũ
trụ" dựa trên nhiều nguyên tắc và thực hành cốt lõi, tập trung vào việc
kết nối và làm chủ năng lượng bên trong cơ thể cũng như năng lượng vũ trụ để
đạt được sự chữa lành cho bản thân và người khác. Dưới đây là một số nguyên tắc
và thực hành cốt lõi quan trọng:
- Nền tảng là Thiền Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit
Meditation): Đây được coi là phương pháp tu
luyện chính để kết nối với địa lực (lực Trái Đất), vũ trụ lực và vạn năng
lực (lực vũ trụ bao la). Nó cũng là cách để kết nối với ánh sáng tím/đỏ
của Sao Bắc Cực và Chòm Đại Hùng, những nguồn ánh sáng chữa lành mạnh mẽ.
Thực hành này giúp cảm nhận Khí và dẫn dắt dòng Khí qua các kinh mạch chính.
- Nụ Cười Nội Tại Vũ Trụ và Sáu Âm Thanh Chữa Lành: Đây là những thực hành quan trọng để tạo mối liên hệ
giữa các cơ quan, màu sắc và năng lượng đức hạnh tốt. Màu sắc của mỗi cơ
quan tăng cường kết nối với sức mạnh chữa lành vũ trụ, và Sáu Âm Thanh
Chữa Lành giúp nuôi dưỡng các năng lượng chữa lành khác nhau, cân bằng,
tinh lọc và chuyển hóa năng lượng tiêu cực.
- Khí Công Thiết Bố Sam và Thở Bằng Xương: Hệ thống thiền định tư thế đứng này giúp người tập
vững chãi, kết nối với năng lượng đất, xây dựng cấu trúc cơ thể vững chắc
để hấp thụ năng lượng mạnh mẽ hơn từ trời và đất. Nó còn bao gồm nghệ
thuật "Thay Đổi Gân Cốt và Rửa Tủy" để hấp thụ, tích trữ và giải
phóng năng lượng qua gân và xương. Thở Xương là một trong những thực
hành chính để thu hút Khí bên ngoài qua da vào xương, bổ sung tủy xương và
tăng cường hệ miễn dịch.
- Các Giai Đoạn Làm Chủ Khí: Quá trình làm chủ Khí bao gồm bốn giai đoạn: bảo
tồn Khí, cân bằng Khí, chuyển hóa Khí thành năng lượng có
lợi hơn, và cuối cùng là gia tăng Khí bằng cách kết nối với các
nguồn Khí vô tận của vũ trụ.
- Bốn Phần của Vũ Trụ Chữa Lành (Trình tự "Lực
Rỗng"):
- Kết Nối với Trời và Đất: Nhấn mạnh vào việc kết nối với Khí bên ngoài từ trời
và đất, rất quan trọng để tự chữa lành và chữa lành cho người khác mà
không làm cạn kiệt Khí cá nhân.
- Mở Cầu Nối, Kinh Điều Hòa và Mở Rộng Khí: Mở và tăng cường bốn trong số Tám Mạch Kỳ Kinh (Âm
Kiều, Dương Kiều, Âm Duy và Dương Duy) và học cách hấp thụ, phát Khí
để chữa lành.
- Mở và Tăng Cường Năng Lượng trong Nhâm Mạch và Đốc
Mạch: Tăng cường năng lượng dọc
theo hai kinh mạch quan trọng của Tiểu Chu Thiên, củng cố và cân bằng
năng lượng bên trong.
- Kích Hoạt Nghệ Thuật Nhất Chỉ và Đai Khí: Kích hoạt đôi tay để phát Khí từ ngón tay và khai mở
Đai Khí (Đới Mạch) bao quanh cơ thể.
- Sự chuẩn bị cho Khí công Vũ trụ Chữa lành: Bao gồm nhiều phương pháp như khởi động "Lò Luyện
Đan" ở vùng bụng, chuyển hóa năng lượng tình dục, nạp Khí vào
các khớp, hô hấp bằng xương và rửa tủy xương, thực hành Nụ Cười Nội Tâm và
Thiền Tiểu Chu Thiên.
- Khai mở Tam Điền (Thượng, Trung, Hạ Đan Điền) và hòa
nhập sáu phương: Tăng cường kết nối với vũ trụ
và khai thác nguồn năng lượng nguyên thủy của vũ trụ và thiên nhiên bằng
cách kết hợp sức mạnh của tâm trí với sự mở rộng của Khí.
- Kích hoạt Sáu Phương (trên, dưới, trái, phải, trước,
sau) và Tam Hỏa (Hỏa Đan Điền, Hỏa Thận, Hỏa Tâm): Mở rộng tâm trí và Khí để nhận sức mạnh chữa lành từ
mọi hướng và kích hoạt các trung tâm năng lượng quan trọng.
- Ý Thức Đan Điền (Bộ Não Thứ Hai): Đan Điền hạ không chỉ là trung tâm điều khiển cơ chế
vật lý mà còn là "bộ não thứ hai" có khả năng cảm nhận, nhận
thức và phản ứng.
- Màu Sắc Chữa Lành:
Sử dụng các màu sắc khác nhau của Khí (Trắng, Lam, Lục, Hồng, Quýt, Hoàng,
Tím, Vàng Kim) cho các mục đích chữa lành cụ thể, thường kết hợp Bạch Khí
để điều hòa.
- Kỹ Thuật Tay:
Bao gồm việc "quên lòng bàn tay" để sử dụng nó như một hướng dẫn
năng lượng, không tập trung tâm trí vào phần bị bệnh mà kết nối với nguồn
năng lượng lớn hơn, và xem liệu pháp chữa lành như một quá trình hướng dẫn
học viên tự chữa lành. Quét bằng tay được sử dụng như một công cụ chẩn
đoán để cảm nhận trạng thái năng lượng của các vùng cơ thể.
- Buổi Chữa Lành Tổng Quát: Bao gồm các bước như Tam Tâm Nhất Ý, Kích Hoạt Lục
Hướng, Kích Hoạt Tam Hỏa, Liên Kết Sao Cá Nhân, Vòng Bảo Vệ và Trường Khí,
Thực Hành Thủy Khí (Nước Thánh), Tống Khứ và Bổ Sung, Thanh Lọc bằng Ánh
Sáng Xanh Lá Cây và Xanh Lam, Nạp Năng Lượng bằng Ánh Sáng Tím, và Kích
Hoạt Hệ Miễn Dịch.
- Dao Toàn Năng (Dao Khí): Một kỹ thuật sử dụng năng lượng tập trung như một con
dao để tác động vào các vùng bệnh.
Các nguyên tắc và thực hành này tạo thành một hệ thống toàn
diện nhằm khai thác năng lượng vũ trụ và năng lực tự chữa lành của cơ thể.
2. Ba giai đoạn
làm chủ Khí trong hệ thống Đạo Vũ Trụ là gì?
Ba giai
đoạn đầu tiên của việc làm chủ Khí (hoặc Năng lượng Khí) trong hệ thống Đạo Vũ
Trụ là:
1.
Học cách
bảo tồn Khí. Mục tiêu đầu tiên
là ngăn chặn sự rò rỉ năng lượng qua các "cánh cổng" như hệ thống
sinh sản, cảm xúc tiêu cực và việc liên tục hướng các giác quan ra bên ngoài.
Việc bảo tồn Khí hiện có sẽ giúp thu nạp thêm Khí, theo nguyên tắc "tiền
sinh ra tiền, Khí sinh ra Khí".
2.
Học cách
cân bằng Khí. Giai đoạn này tập
trung vào việc duy trì một dòng năng lượng lưu thông trôi chảy và cân bằng khắp
cơ thể. Sự mất cân bằng năng lượng có thể dẫn đến tình trạng một số nơi có quá
nhiều năng lượng trong khi những nơi khác lại thiếu hụt, hoặc sự dư thừa/thiếu
hụt các yếu tố như nhiệt, lạnh, ẩm hoặc khô, khiến cơ thể dễ rơi vào những
trạng thái cực đoan.
3.
Học cách
chuyển hóa Khí thành các năng lượng có lợi hơn. Thông qua các thực hành khác nhau của Đạo Vũ Trụ,
Khí có thể được chuyển hóa cho các mục đích tích cực hơn. Ví dụ, năng lượng
tình dục có thể được chuyển hóa thành Khí sinh lực cơ bản thông qua các thực
hành Thuật Tình Dục Khí Công Đạo giáo. Tương tự, các thực hành như Nụ Cười Nội
Tâm, Sáu Âm Thanh Chữa Lành và Hợp Nhất Ngũ Hành giúp chuyển hóa Khí cảm xúc
tiêu cực thành Khí đức hạnh tích cực. Theo đó, Khí không chỉ là nền tảng cho
sức khỏe mà còn là cơ sở để phát triển tâm linh trong Đạo.
Giai đoạn thứ tư, học
cách gia tăng Khí bằng cách khai thác các nguồn Khí vô tận của vũ trụ,
chỉ được thực hiện sau khi đã hoàn thành ba giai đoạn bảo tồn, cân bằng và
chuyển hóa.
3. Thiền Tiểu
Chu Thiên kết nối với những lực nào?
Theo các nguồn, Thiền Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit
Meditation) kết nối với những lực sau:
- Địa lực (lực Trái Đất): Thiền Tiểu Chu Thiên là phương pháp tu luyện chính để
kết nối với năng lượng từ Trái Đất.
- Vũ trụ lực:
Thực hành này cũng giúp thiết lập liên kết với năng lượng của vũ trụ nói chung.
- Vạn năng lực (lực vũ trụ bao la): Thiền Tiểu Chu Thiên được mô tả là cách để kết nối
với nguồn năng lượng bao la của vũ trụ.
- Ánh sáng tím/đỏ của Sao Bắc Cực và Chòm Đại Hùng: Thông qua Thiền Tiểu Chu Thiên, người tập có thể kết
nối với những nguồn ánh sáng chữa lành mạnh mẽ này của vũ trụ.
- Thiên khí:
Trong phần mô tả về "Kết Nối Cây Cầu", một bài tập liên quan đến
việc dẫn năng lượng vào Tiểu Chu Thiên, có đề cập đến việc kết hợp địa khí
(năng lượng đất) và thiên khí (năng lượng trời).
Như vậy, Thiền Tiểu Chu Thiên là một thực hành nền tảng
trong hệ thống Đạo Phổ Quát, giúp người tập thiết lập mối liên hệ với cả năng
lượng của Trái Đất, vũ trụ và các nguồn năng lượng chữa lành cụ thể trong vũ
trụ.
4. Nụ Cười Nội
Tâm Vũ Trụ có tác dụng gì?
Nụ Cười
Nội Tâm Vũ Trụ có nhiều tác dụng quan trọng, bao gồm:
·
Thư giãn
và tự chữa lành mạnh mẽ. Nó được
mô tả là một kỹ thuật sử dụng năng lượng của tình yêu, hạnh phúc, lòng tốt và
sự dịu dàng như ngôn ngữ để giao tiếp với các cơ quan nội tạng.
·
Tạo mối
liên hệ giữa các cơ quan, màu sắc và năng lượng đức hạnh tốt. Mỗi cơ quan tương ứng với một nguyên tố và màu sắc
cụ thể, ví dụ như thận thuộc nguyên tố Thủy và màu xanh dương, tim thuộc nguyên
tố Hỏa và màu đỏ. Việc này giúp dễ dàng dẫn năng lượng chữa lành vào từng cơ quan
thông qua màu sắc phù hợp.
·
Hỗ trợ
chuyển hóa cảm xúc tiêu cực thành năng lượng đức hạnh tích cực. Một nụ cười chân thật có khả năng biến đổi năng
lượng tiêu cực thành năng lượng yêu thương, giúp thư giãn, cân bằng và chữa
lành.
·
Giúp cơ
thể tràn đầy tình yêu, sự trân trọng và hấp thu nhiều Khí hơn. Khi học cách mỉm cười hướng vào các cơ quan và tuyến
nội tiết, toàn bộ cơ thể sẽ hưởng lợi.
·
Giảm thói
quen hướng ra ngoài của các giác quan để người tập có thể tỉnh táo hơn trong
việc cảm nhận vũ trụ bên trong của mình.
·
Theo nghiên cứu
đo sóng não, thực hành Nụ Cười Nội Tâm Vũ Trụ có thể làm giảm đáng kể
sóng não, đồng thời làm tăng sóng alpha và theta, cho
thấy trạng thái tĩnh lặng và tập trung nội tại. Nó cũng cho thấy sự nghỉ ngơi
sâu của não bộ trong khi vẫn duy trì khả năng nhận thức.
·
Thực hành này
giúp nạp năng lượng cho não bộ. Khi suy nghĩ, lo lắng hoặc có
cảm xúc tiêu cực, năng lượng não thực sự giảm đi, nhưng Nụ Cười Nội Tâm giúp
đảo ngược quá trình này.
·
Nó được xem là
bước đầu tiên trong việc rèn luyện Ý Thức Đan Điền (Bộ Não Thứ Hai).
Việc mỉm cười xuống vùng bụng và duy trì nhận thức về cảm giác thư giãn ở Đan
Điền là chìa khóa.
Tóm lại, Nụ Cười
Nội Tâm Vũ Trụ là một thực hành đa năng, tác động tích cực đến cả thể chất,
tinh thần và cảm xúc thông qua việc thư giãn, kết nối nội tại, chuyển hóa năng
lượng và tăng cường ý thức về năng lượng trong cơ thể.
5. 6 Âm thanh chữa lành có tác dụng gì?
Sáu Âm Thanh Chữa Lành (Lục âm) có nhiều tác dụng quan trọng, bao gồm:
- Tăng cường kết nối với nguồn năng lượng vũ trụ. Sức mạnh của các âm thanh này giúp thiết lập và củng
cố mối liên hệ giữa người thực hành và năng lượng chữa lành của vũ trụ.
- Nuôi dưỡng một năng lượng chữa lành khác nhau cho mỗi
âm thanh. Mỗi âm thanh được liên kết
với một cơ quan cụ thể và tạo ra một tần số rung động độc đáo có lợi cho
cơ quan đó.
- Giúp cân bằng, tinh lọc và chuyển hóa năng lượng tiêu
cực trở lại năng lượng tích cực.
Thông qua việc thực hành, năng lượng trì trệ hoặc tiêu cực liên quan đến
các cơ quan có thể được giải phóng và chuyển hóa thành năng lượng tích
cực, khỏe mạnh.
- Theo nghiên cứu đo sóng não, thiền định Sáu Âm Thanh
Chữa Lành dẫn đến sự gia tăng tần số sóng alpha và theta, cho thấy
trạng thái thư giãn sâu và tập trung.
Tác dụng cụ thể của từng âm thanh:
- Âm Thanh Phổi (SSSSSSS):
- Liên quan đến nguyên tố Kim và Đại tràng.
- Giúp giải phóng các cảm xúc tiêu cực như đau buồn, sầu
não và trầm cảm.
- Nuôi dưỡng sự can đảm, chính trực và lòng tự trọng
cao.
- Có lợi cho phổi và các vấn đề liên quan như cảm lạnh,
cúm, đau răng, hen suyễn và khí phế thũng.
- Âm Thanh Thận (CHOOOOOO):
- Liên quan đến nguyên tố Thủy và Bàng quang.
- Giúp giải phóng sự sợ hãi và sốc.
- Nuôi dưỡng sự dịu dàng và trí tuệ.
- Hữu ích cho thận, bàng quang và các vấn đề liên quan
như mệt mỏi, ù tai tần số thấp, chóng mặt, đau lưng và các vấn đề của hệ
thống sinh sản.
- Âm Thanh Gan (SHHHHHHH):
- Liên quan đến nguyên tố Mộc và Túi mật.
- Giúp giải tỏa sự giận dữ, bực bội và oán hận.
- Nuôi dưỡng tình yêu thương, nhân từ và sự tha thứ.
- Có lợi cho gan và các vấn đề liên quan, bao gồm cả
việc giải độc gan và giảm bớt các triệu chứng như mắt đỏ hoặc chảy nước
mắt, vị chua hoặc đắng trong miệng.
- Âm Thanh Tim (HAAAAAAAW):
- Liên quan đến nguyên tố Hỏa và Ruột non.
- Giúp giải phóng sự kiêu ngạo, gay gắt, tàn nhẫn và hận
thù.
- Nuôi dưỡng sự vui vẻ, danh dự, tôn trọng, yêu thương
và hạnh phúc.
- Hữu ích cho tim, ruột non và các vấn đề liên quan như
thiếu kiên nhẫn, hấp tấp, lo lắng, tim đập nhanh, đau họng, bệnh tim và
mất ngủ.
- Âm Thanh Lách (WHOOOOOOO):
- Liên quan đến nguyên tố Thổ, Tuyến tụy và Dạ dày.
- Giúp giải tỏa sự lo lắng, cảm thông quá mức và suy
nghĩ quá nhiều.
- Nuôi dưỡng sự công bằng, cân bằng, bình tĩnh, chính
trực và cởi mở.
- Có lợi cho lá lách, tuyến tụy, dạ dày và các vấn đề
liên quan như khó tiêu, nóng hoặc lạnh ở dạ dày hoặc lá lách, buồn nôn,
trĩ, mệt mỏi, sa nội tạng hoặc tiêu chảy.
- Âm Thanh Tam Tiêu (HEEEEEEE):
- Cân bằng nhiệt độ của Thượng Tiêu (tim, phổi), Trung
Tiêu (các cơ quan tiêu hóa) và Hạ Tiêu (sinh sản, bài tiết).
- Giúp giải phóng nhiệt hoặc lạnh bên trong cơ thể.
- Có lợi cho việc giảm bớt chứng mất ngủ và căng thẳng.
Việc thực hành Sáu Âm Thanh Chữa Lành thường xuyên, đặc biệt
vào buổi tối trước khi đi ngủ, có thể giúp duy trì kết nối với trạng thái năng
lượng và cảm xúc của các cơ quan nội tạng, tăng cường hiệu quả của các liệu
pháp chữa lành khác và phát triển sự nhạy cảm với các phẩm chất khác nhau của
Khí.
6. Khí được hấp
thụ và lưu trữ ở đâu?
Khí được hấp thụ và lưu trữ ở nhiều nơi trong cơ thể, đóng vai trò quan trọng trong cả việc duy trì sức khỏe và
thực hành Khí công Chữa lành Vũ trụ. Dưới đây là các vị trí chính:
- Các Khớp:
Các khớp trong cơ thể có khả năng lưu trữ Khí và hoạt động như lớp đệm
giữa các xương. Thực hành nạp Khí vào các khớp giúp tăng cường sự kết nối
của cơ thể.
- Xương và Tủy Xương:
Xương có khả năng xử lý Khí Vũ trụ để cơ thể sử dụng. Thông qua thực hành
Thở Xương, Khí bên ngoài được thu hút qua da vào xương để bổ sung tủy
xương. Quá trình này cũng giúp làm sạch chất béo trong tủy xương
("Rửa Tủy"). Tủy xương có thể được thanh lọc và tái tạo bằng Địa
Khí, Thiên Khí hoặc Vũ trụ lực, đặc biệt là Ánh Sáng Tím từ thiên giới.
- Lòng Bàn Tay:
Lòng bàn tay, đặc biệt là huyệt Lao Cung, được sử dụng để hấp thụ Khí từ
vũ trụ. Trong quá trình chữa lành, năng lượng vũ trụ được hấp thụ qua lòng
bàn tay và truyền đi.
- Đỉnh Đầu:
Đỉnh đầu cũng là một trung tâm quan trọng để kết nối và hấp thụ năng lượng
vũ trụ. Ánh sáng từ Sao Bắc Cực và Chòm Đại Hùng có thể được dẫn xuống
đỉnh đầu để rửa tủy xương.
- Lòng Bàn Chân:
Lòng bàn chân, đặc biệt là huyệt Dũng Tuyền (K1 của kinh mạch thận), được
sử dụng để kết nối và hấp thụ Địa Khí (năng lượng đất).
- Đan Điền:
Đây là các trung tâm năng lượng chính trong cơ thể để lưu trữ và chuyển
hóa Khí.
- Hạ Đan Điền (vùng bụng dưới, giữa rốn, thận và cơ quan
sinh dục): Được coi là nền tảng, "lò
luyện đan" để tích lũy Nguyên Khí và hấp thụ năng lượng từ đất và vũ
trụ. Ý thức thường được tập trung vào đây.
- Trung Đan Điền (trung tâm tim): Liên kết với yếu tố lửa và là nơi lưu trữ Tinh thần
nguyên thủy (Thần).
- Thượng Đan Điền (giữa hai lông mày, trong não): Liên kết với trí tuệ tinh thần và tâm trí.
- Huyệt Hội Âm (đáy chậu): Cùng với lòng bàn chân, huyệt này kết nối với năng
lượng đất và là một phần của Tiểu Chu Thiên.
Việc làm chủ Khí bao gồm các giai đoạn bảo tồn, cân bằng,
chuyển hóa và gia tăng Khí. Các thực hành như Thiền Tiểu Chu Thiên giúp dẫn dắt
dòng Khí lưu chuyển qua các kinh mạch chính và kết nối với các nguồn năng lượng
khác nhau.
7. Cân bằng Khí
có nghĩa là gì trong cơ thể?
Dựa trên các nguồn, cân bằng Khí trong cơ thể có
nghĩa là duy trì một dòng năng lượng lưu thông trôi chảy và cân bằng khắp cơ
thể. Đây là giai đoạn thứ hai trong bốn giai đoạn làm chủ Khí được đề cập
trong tài liệu.
Khi năng lượng của chúng ta mất cân bằng, có thể xảy ra tình
trạng:
- Một số nơi trong cơ thể có quá nhiều năng lượng, trong
khi những nơi khác lại thiếu hụt.
- Cơ thể có thể trở nên quá dương hoặc quá âm.
- Xuất hiện sự dư thừa hoặc thiếu hụt nhiệt, lạnh, ẩm
hoặc khô trong cơ thể.
Trạng thái năng lượng mất cân bằng này khiến chúng ta dễ
rơi vào những trạng thái cực đoan. Do đó, việc học cách cân bằng Khí là rất
quan trọng để duy trì sức khỏe tốt và tránh những tình trạng thái quá trong cơ
thể.
Trong hệ thống Đạo Vũ Trụ, sau khi học cách bảo tồn Khí
(giai đoạn đầu tiên), việc tìm cách duy trì một dòng năng lượng lưu thông trôi
chảy và cân bằng khắp cơ thể là mục tiêu tiếp theo trong việc làm chủ Khí.
8. Tam Đan Điền
bao gồm những vùng nào?
Dựa trên các
nguồn, Tam Đan Điền bao gồm ba vùng năng lượng chính trong cơ
thể:
·
Thượng
Đan Điền: Vùng này nằm ở trong
não, cụ thể hơn là giữa hai lông mày và liên quan đến
Phòng Pha Lê (tâm thất thứ ba). Khi Thượng Đan Điền đầy năng
lượng, khả năng của não bộ tăng lên. Đây là nơi chúng ta lưu trữ trí
tuệ tinh thần và tâm trí, và được xem là Trung Tâm Quan Sát (Thượng
Não).
·
Trung Đan
Điền: Vùng này nằm ở trung
tâm tim, ở giữa hai núm vú. Nó liên kết với yếu
tố lửa và là nơi Tinh thần nguyên thủy (Thần) được lưu trữ.
Trung Đan Điền được xem là Trung Tâm Tâm Thức.
·
Hạ Đan
Điền: Vùng này nằm ở bụng
dưới tại rốn, cụ thể hơn là giữa rốn, thận và cơ quan sinh dục.
Nó được ví như một vũ trụ trống rỗng, hay đại dương, nơi chúng
ta muốn cảm nhận một vũ trụ năng lượng. Bên trong Hạ Đan Điền có một ngọn lửa,
giống như 'lửa dưới nước'. Đây là nơi lưu trữ Nguyên
Khí và được xem là Tọa Nhận Thức (Hạ Não).
Tóm lại, Tam Đan
Điền là ba bể chứa năng lượng quan trọng trong cơ thể, nơi năng lượng có thể
được lưu trữ, chuyển hóa và thu thập, cung cấp năng lượng cho toàn bộ cơ thể.
Việc khai mở Tam Đan Điền giúp tăng cường kết nối của chúng ta với vũ trụ và
các nguồn năng lượng bên trong.